ആദി ധർമ്മം ആദി ബ്രഹ്മസമാജത്തിന്റെ ( ബംഗാളി : আদি ব্রাহ্ম সমাজ, Adi Brahmô Shômaj ) മതത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മോയിസത്തിന്റെ ആദ്യകാല വികസനം, 1878- ലെ രണ്ടാം ഭിന്നതയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ബ്രഹ്മോയിസത്തിലേക്ക് പുനർജ്ജീവനം ചെയ്യപ്പെട്ട സാധാരൺ ബ്രഹ്മസമാജികളെയും ഉദാഹരണത്തിന് ഹേമേന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറെയും ഉൾപ്പെടുത്തി.[1] ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ സംഘടിത മുന്നേറ്റമായിരുന്നു ഇത്. ബംഗാളിലെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ആസാം, ബോംബെ സ്റ്റേറ്റ്, (ആധുനിക സിന്ധ് , മഹാരാഷ്ട്ര , ഗുജറാത്ത് ), പഞ്ചാബ്, മദ്രാസ്, ഹൈദരാബാദ്, ബംഗളൂരു എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറുകയും ചെയ്തു.

മതവിശ്വാസം

തിരുത്തുക

"ജാതിവിരുദ്ധ" പ്രസ്ഥാനമായി അതിനെ ഒരിക്കലും പരിഗണിക്കപ്പെട്ടില്ല, എന്നാൽ "ജനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ", ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ഒരു മതേതര ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രം, കാലഹരണപ്പെടാത്ത, ഏകദൈവമില്ലാത്ത ഒരു ദൈവത്തിന് അടിത്തറയും , ആദി ധർമിസ് ആയിരുന്നു. (അല്ലെങ്കിൽ പുരാതനമായ വേർപിരിയാത്ത ഏകദൈവാരാധയുടെ ഒരു ദൈവം ബ്രഹ്മ അഥവാ പരബ്രഹ്മ "ഒരു നിമിഷം ഇല്ലാതെ" അഥവാ ഏകദ്വൈതം) ആദി ധർമത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ മറ്റ് പരിഷ്ക്കരണ വിഭാഗങ്ങളെ ഉപരിപ്ളവമായി തന്നെ ഉപമിക്കുന്നു. "ഏകദൈവത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള വ്യത്യസ്തമായ പാതകളെക്കുറിച്ച്" ഇത് സംസാരിക്കുന്നു. ആദി ധർമ്മവും ബ്രഹ്മോയിസവും "Hinduism's catholicism and elasticity" എന്ന വിഭാഗത്തിനുമപ്പുറം ഇന്ത്യയിലെ മതങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ചെറിയ മതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ആദി ധർമ്മയുടെ സ്ഥാപകൻ

തിരുത്തുക

ആദി ധർമ്മമതം ആരംഭിച്ചത് റാം മോഹൻ റോയ് , ദേവേന്ദ്രനാഥ് ടാഗൂർ , പ്രസന്ന കുമാർ ടാഗോർ എന്നിവരാണ് .

ആദി ബ്രഹ്മ മതം ആയ ആദി ധർമ്മം 18, 19 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സാമൂഹിക, പൗരോഹിത്യ തിന്മകളെ എതിർത്തതിനാൽ ഹിന്ദു മതവിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട ബംഗാളിലെ ബ്രാഹ്മണരാണ്. മുമ്പ് ഇതിന്റെ പഴയ പൂർവികർ (കനൗജ് കന്യാകുബാജ സ്കൂളിലെ 5 പ്രമുഖ ബ്രാഹ്മണ പണ്ഡിതന്മാരിൽ ബംഗാളിലെ രാജാവിനെയും ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു.) ബംഗാളിൽ നിന്നും തിരിച്ചെത്തിയ ശേഷം പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെയും പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെയും ഈ ബംഗാളി ബ്രാഹ്മണരെല്ലാം കനൗജ് ( ഉത്തർപ്രദേശിൽ ) നിന്ന് സമുദായത്തിൽ നിന്നും പുറന്തള്ളപ്പെട്ടു.

മൊബിലിറ്റി

തിരുത്തുക

"മൊബിലിറ്റി" അതായത് വീടിന് പുറത്ത് പോകുന്നതും ബാഹ്യ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതും ബ്രാഹ്മണരുടെ ജാതി നഷ്ടം ഉണ്ടാക്കുന്നു എന്നാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. .(തുച്ഛമായ ഭൂമി കൈവശം വയ്ക്കുന്നതും പൗരോഹിത്യ വരുമാനം സംരക്ഷിക്കുന്നതും).

പുരോഹിതർ ബ്രാഹ്മിൻ വംശത്തിലെ മൊബൈൽ പണ്ഡിതർ, മുഗൾ, യൂറോപ്പ്യൻ കമ്പനികൾ, ഇന്ത്യൻ നാട്ടുരാജാക്കന്മാർ തുടങ്ങിയ വിദേശ ഭരണാധികാരികളുമായി ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നവർ, അവരുടെ "നിശ്ചിത" പുരോഹിത വർഗ്ഗക്കാർ (ബന്ധുക്കൾ) ബംഗാളിലെ ധാരാളം ക്ഷേത്രങ്ങൾ, പാരമ്പര്യമായി ഉള്ള സ്വത്തുക്കൾ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും സ്വത്തിന്റെ അവകാശങ്ങളും വരുമാനവും അവർ നിഷേധിച്ചു. അനന്തരഫലമായി പ്രാഥമികമായി സ്ഥിരതയുള്ള പൗരോഹിത്യ വർഗ്ഗം സതി (അഥവാ ഹൈന്ദവ വിധവകളുടെ ജീവനോടെ കത്തിക്കുന്ന) കഠിനമായ സാമൂഹിക തിന്മകൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ബംഗാളിലെ യാഥാസ്ഥിതിക ("നിശ്ചിത") ഹിന്ദു സമൂഹവുമായി തട്ടിച്ചുനിൽക്കുന്ന ഈ ബ്രാഹ്മണ്യ രീതികളെ എതിർക്കാൻ മൊബൈൽ കക്ഷികൾ അസോസിയേഷനുകളായി ( സഭാസ് ) ബന്ധപ്പെട്ടു.

മുഗൾ രാജാവ് 'രാംമോഹൺ 1833 -ൽ ബ്രിട്ടനിലേക്ക് കടൽ കടന്ന ആദ്യത്തെ ഇന്ത്യക്കാരനായിരുന്നു, 1842- ൽ' രാജകുമാരൻ 'ദ്വാരകാനാഥ് പിൻതുടർന്നു. ജോലി അദ്ദേഹത്തെ അലട്ടിക്കൊണ്ടിരുന്നതിനാൽ രാജാ ക്ഷീണിതനായി. അദ്ദേഹം ബ്രിസ്റ്റോളിൽ വച്ച് ഗുരുതരമായി പനി ബാധിച്ചു മരണമടഞ്ഞു.

ആദി ധർമത്തിന്റെ ഉല്പത്തി

തിരുത്തുക

ആദി ബ്രഹ്മ ധർമ്മം സമയരേഖ

തിരുത്തുക

ആദി ബ്രഹ്മ സഭ

ട്രസ്റ്റ് ഡീഡ് പ്രിൻസിപ്പൽസ് (1830)

ആദി ധർമ സിദ്ധാന്തം (1848/1850)

ജാതി വൈകല്യ പരിഹാര നിയമം (1850)

ലാലാ ഹസാലിലാലിന്റെ ശൂദ്ര വിവാദം (1851)

ക്രിസ്തീയ മിഷനറിമാർ നിരോധിച്ചു. 1856

ആദി ധർമ ദൗത്യത്തിന് പഞ്ചാബ് (1861)

ആന്ധ്രക്കും തെലുങ്കാനക്കും ആദി ധർമ ദൗത്യം

ബ്രഹ്മസമാജത്തിലെ ആദ്യത്തെ വിഭജനം (1866)

ആദി ധർമത്തിന്റെ സ്വഭാവം (1867-)

ബ്രഹ്മ വിവാഹം (ബിൽ) വിവാദം (1871)

ആദി ധർമയുടെ മഹർഷി, ഗുരുദേവ് ​​പഞ്ചാബ് (1872) സന്ദർശിക്കുന്നു

പഞ്ചാബിലെ ആര്യസമാജത്തിന്റെ ഉദയം (1875)

വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ ലാലാ ഹർദയാൽ പ്രചാരക് (1876)

തെലുങ്കാനയിലെ ആദി ധർമത്തിന്റെ വികസനം (1870-1880)

പ്രവിശ്യാ സമാജകളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ രണ്ടാം ഘട്ടം (1878-)

നിരവധി ക്രിസ്തീയ അംഗങ്ങൾ ആദി ധർമയിൽ (1878-1880) പുനരധിവാസം നൽകി

ടാഗോർ കുടുംബത്തിലെ 1884-ലെ ദുരന്തം

ആദി ധർമത്തിന് നിയമപരമായ വിജയങ്ങൾ (1897-1903)

ആദി ധർമ്മ ഇൻ ഇന്ത്യ, പണ്ഡിറ്റ് നവീൻ ചന്ദ്ര റായ്

പഞ്ചാബിൽ പ്രകോടനം (1900 -)

ആദി ധർമ്മം ബോഡോ ജനങ്ങളോട് വളരുന്നു (1906)

പഞ്ചാബ് ശാഖകളിലെ ശില്പങ്ങൾ (1922-)

പഞ്ചാബിൽ നിന്നുള്ള ആദി ധർമ നേതാക്കൾ

വിവാഹ സാധുത വിവാദങ്ങൾ (1938-)

സ്വാതന്ത്ര്യലബ്ധിക്കു ശേഷം (1947-)

അംബേദ്കർ ആദി ധർമ (1949-)

ബ്രഹ്മ (ആദി ധർമ്മ) മതത്തിന്റെ നിയമപരമായ നില

ആദി ധർമ്മയുടെ ഭാവി

ഇതും കാണുക

തിരുത്തുക

അവലംബങ്ങൾ

തിരുത്തുക
  1. Dwarkanath Thakurer Jibani publ. Rabindra Bharati University, Calcutta

ബാഹ്യ ലിങ്കുകൾ

തിരുത്തുക
"https://ml.wikipedia.org/w/index.php?title=ആദി_ധർമ്മം&oldid=2874497" എന്ന താളിൽനിന്ന് ശേഖരിച്ചത്