ബിഹു നൃത്തം
ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ ആസാമിൽ നിന്നുള്ള ബിഹു ഉത്സവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു നാടോടി നൃത്തമാണ് ബിഹു നൃത്തം. ആസാമീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ് ഈ നൃത്തം. ഒരു ഗ്രൂപ്പായി അവതരിപ്പിക്കുന്ന ബിഹു നർത്തകർ സാധാരണയായി ചെറുപ്പക്കാരും യുവതികളുമാണ്. വേഗതയേറിയ ചുവടുകളും കൈ ചലനങ്ങളും ഈ നൃത്തശൈലിയുടെ സവിശേഷതയാണ്. നൃത്തക്കാരുടെ പരമ്പരാഗത വസ്ത്രധാരണം വർണ്ണാഭമായതും ചുവന്ന നിറമുള്ളതുമാണ്. ഇത് സന്തോഷത്തെയും ഊർജ്ജസ്വലതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
 യുവജനങ്ങൾ ആസാമിൽ ബിഹു നൃത്തം ചെയ്യുന്നു | |
| Genre | നാടോടി |
|---|---|
| Origin | ആസാം, ഇന്ത്യ |
ചരിത്രം
തിരുത്തുകനൃത്തരൂപത്തിന്റെ ഉത്ഭവം അജ്ഞാതമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ആസാമിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന വംശീയ വിഭാഗങ്ങളായ കൈവർത്താസ്, ഡിയോറിസ്, സോനോവൽ കചാരിസ്, ചുട്ടിയാസ്, ബോറോസ്, മിസിംഗ്സ്, റഭാസ്, മൊറാൻ, ബോറാഹിസ് എന്നീ ജനതയുടെ സംസ്കാരത്തിൽ നാടോടി നൃത്ത പാരമ്പര്യം എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.[1] പണ്ഡിതരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബിഹു നൃത്തത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പുരാതന ഫലസമൃദ്ധിയുടെ ആരാധനയിലൂടെയാണ്. അത് ജനങ്ങളുടെയും ഭൂമിയുടെയും ഫലഭൂയിഷ്ഠത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.[2]പരമ്പരാഗതമായി, പ്രാദേശിക കാർഷിക സമൂഹങ്ങൾ വയലിൽ, തോട്ടങ്ങളിൽ, വനങ്ങളിൽ അല്ലെങ്കിൽ നദികളുടെ തീരങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് അത്തിമരത്തിന് കീഴിൽ നൃത്തം അവതരിപ്പിച്ചു.[3][4]
വിവരണം
തിരുത്തുക
നൃത്തക്കാരായ ചെറുപ്പക്കാരും യുവതികളും നൃത്ത സ്ഥലത്തേക്ക് പതുക്കെ നടക്കുന്നതിലൂടെയാണ് നൃത്തം ആരംഭിക്കുന്നത്.[5]പുരുഷന്മാർ ഡ്രംസ് (പ്രത്യേകിച്ച് ഇരട്ട-തലയുള്ള ധോൾ), കൊമ്പ്-പൈപ്പുകൾ, പുല്ലാങ്കുഴൽ എന്നിവ പോലുള്ള സംഗീതോപകരണങ്ങൾ വായിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അതേസമയം സ്ത്രീകൾ കൈകൾ അരക്കെട്ടിന് മുകളിലൂടെ കൈകൾ പുറത്തേക്ക് അഭിമുഖീകരിച്ച് വിപരീത ത്രികോണാകൃതിയിൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു. [6]സ്ത്രീകൾ പിന്നീട് സംഗീതത്തോടൊപ്പം അരയിൽ നിന്ന് അല്പം മുന്നോട്ട് വളഞ്ഞ് സാവധാനം നീങ്ങാൻ തുടങ്ങുന്നു. ക്രമേണ, അവർ കാലുകൾ അല്പം അകത്തി ബിഹു നൃത്തത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രധാന ഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു. അതേസമയം, പുരുഷന്മാർ ആലപിക്കുന്ന സംഗീതം തീവ്രതയിലെത്തുന്നതനുസരിച്ച് സ്ത്രീകൾ അവരുടെ സ്തനങ്ങൾ, ഇടുപ്പ് എന്നിവ ചലിപ്പിച്ച് നൃത്തത്തിൽ മുന്നേറുന്നു.[3][7]
ചില വ്യതിയാനങ്ങളിൽ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും പരസ്പരം കഴുത്തിലോ അരയിലോ പിടിച്ച് പരസ്പരം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന രീതിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നൃത്തത്തിന്റെ കൂടുതൽ നൂതനമായ അനുവർത്തനത്തിൽ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും പ്രകടന മേഖലയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ജോടിയാകുന്നു.[8]
വിവരണം
തിരുത്തുകനൃത്തം ആരംഭിക്കുന്നത്, കലാകാരന്മാരും യുവാക്കളും യുവതികളും, സാവധാനത്തിൽ പ്രകടന സ്ഥലത്തേക്ക് നടന്നടുക്കുന്നു.[9] പുരുഷന്മാർ പിന്നീട് ഡ്രംസ് (പ്രത്യേകിച്ച് ഇരുതലയുള്ള ധോൾ), കൊമ്പ് പൈപ്പുകൾ, ഓടക്കുഴലുകൾ തുടങ്ങിയ സംഗീതോപകരണങ്ങൾ വായിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അതേസമയം സ്ത്രീകൾ ഇടുപ്പിന് മുകളിൽ കൈകൾ വച്ചുകൊണ്ട് കൈപ്പത്തികൾ പുറത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ് വിപരീത ത്രികോണാകൃതി ഉണ്ടാക്കുന്നു.[10] സ്ത്രീകൾ പിന്നീട് അരയിൽ നിന്ന് അൽപ്പം മുന്നോട്ട് കുനിഞ്ഞ് ആടിക്കൊണ്ടും സംഗീതത്തിന് അനുസൃതമായി പതുക്കെ നീങ്ങാൻ തുടങ്ങും. ക്രമേണ, അവർ തോളുകൾ തുറന്ന് കാലുകൾ അല്പം അകലത്തിൽ വയ്ക്കുകയും ബിഹു നൃത്തത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രധാന ആസനം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിനിടയിൽ, പുരുഷൻമാർ ആലപിക്കുന്ന സംഗീതം താപത്തിലും തീവ്രതയിലും ഉയർന്നുവരുന്നു, സ്ത്രീകൾ അവരുടെ സ്തനങ്ങളും പെൽവിസും മുന്നോട്ട് ചലിപ്പിക്കുന്നു., [3][11]
അവലംബം
തിരുത്തുക- ↑ "[T]he tradition of Bihu is not solely restricted to the Assamese community, but is prevalent among various tribes living in Assam. The Mising community in Assam celebrates a festival called Ali-ai-lrigang, a parallel form of the Bohag Bihu." (Barua 2009:214)
- ↑ " The Bihu dances and other ritualised activities are regarded as important by the people in order to increase the fertility of the land." (Barua 2009:218–219)
- ↑ 3.0 3.1 3.2 Sharma, Aparna (2013). "From Springtime Erotics to Micro-nationalism: Altering Landscapes and Sentiments of the Assamese Bihu Dance in North-East India". In Blandford, Steve (ed.). Theatre & Performance in Small Nations (in ഇംഗ്ലീഷ്). Briston, England and Chicago, IL: Intellect Books. pp. 185–197. ISBN 9781841507859.
- ↑ "In earlier times the Bihu dance, a major symbol of Assamese identity, was performed under fig trees (Ficus) [4] and occasionally under other trees, notably the mango (Mangifera indica) and jãmu (Eugenia jambolana). The seed of the fig fruit is very small, but in that seed lies the enormous tree of the future. mall, but in that seed lies the enormous tree of the future. Hence, the choice of site for the Bihu dance was linked to the fertility rites associated with it." (Barua 2009:220)
- ↑ Chatterjee, Arpita (2013). "The Therapeutic Value of Indian Classical, Folk and Innovative Dance Forms" (PDF). Rupkatha Journal on Interdisciplinary Studies in Humanities. V (1): 80.
- ↑ Barthakur, Dilip Ranjan (2003). The Music and Musical Instruments of North Eastern India (in ഇംഗ്ലീഷ്). New Delhi: Mittal Publications. p. 93. ISBN 9788170998815.
- ↑ Bhandari, Laveesh; Kale, Sumita (2009). Indian States At A Glance 2008-09: Performance, Facts And Figures - Assam (in ഇംഗ്ലീഷ്). Delhi, Chennai, Chandigarh: Pearson Education India. p. 27. ISBN 9788131723326.
- ↑ Desai, Chetana (2019). Sociology of Dance: a Case Study of Kathak Dance in Pune City (in ഇംഗ്ലീഷ്). Solapur, India: Laxmi Book Publication. p. 55. ISBN 9780359859672.
- ↑ Chatterjee, Arpita (2013). "The Therapeutic Value of Indian Classical, Folk and Innovative Dance Forms" (PDF). Rupkatha Journal on Interdisciplinary Studies in Humanities. V (1): 80.
- ↑ Barthakur, Dilip Ranjan (2003). The Music and Musical Instruments of North Eastern India (in ഇംഗ്ലീഷ്). New Delhi: Mittal Publications. p. 93. ISBN 9788170998815.
- ↑ Bhandari, Laveesh; Kale, Sumita (2009). Indian States At A Glance 2008-09: Performance, Facts And Figures - Assam (in ഇംഗ്ലീഷ്). Delhi, Chennai, Chandigarh: Pearson Education India. p. 27. ISBN 9788131723326.
ഗ്രന്ഥസൂചിക
തിരുത്തുക- Barua, Maan (2009-08-01). "Ecological Basis of the Bihu Festival of Assam". Folklore. 120 (2): 213–223. doi:10.1080/00155870902969400. ISSN 0015-587X. S2CID 162337950.
- Goswami, Prafulladatta (1967). "Hindu and Tribal Folklore in Assam". Asian Folklore Studies. 26 (1): 19–27. doi:10.2307/1177697. JSTOR 1177697.