ഗായത്രീ ദേവി
ഗായത്രി ( സംസ്കൃതം : गायत्री, IAST : gāyatrī) എന്നത് വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സ്‌തുതി ഗീതമായ ഗായത്രി മന്ത്രത്തിന്റെ മൂർത്തീകരണം ആണ്. [1] സാവിത്രി, വേദമാത (വേദങ്ങളുടെ മാതാവ്) എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഗായത്രി പലപ്പോഴും വേദങ്ങളിലെ സൗരദേവതയായ സാവിതാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. [2] [3] അഞ്ച് തലകളും പത്ത് കൈകളുമുള്ള സദാശിവന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപത്തിൽ ഗായത്രിയെ ശിവന്റെ ഭാര്യയായി ശൈവ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്നു.[4] [5]
| Gayatri | |
|---|---|
 Illustration by Raja Ravi Verma. In illustrations, the goddess often sits on a lotus flower and appears with five heads and five pairs of hands. | |
| The Goddess of the Gayatri Mantra,Vedic Hymns and Melodies. | |
| ദേവനാഗരി | गायत्री |
| സംസ്കൃതം | gāyatrī |
| ബന്ധം | Devi , Adi Shakti |
| വസതി | Satyaloka, Vishwakarmaloka |
| മന്ത്രം | Gayatri Mantra |
| വാഹനം | Hamsa |
വികസനം തിരുത്തുക
24 സിലബലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഋഗ്വേദത്തിന്റെ ഒരു കാവ്യത്തിൽ തുടക്കത്തിൽ ഉപയോഗിച്ച പേരാണ് ഗായത്രി. [6] പ്രത്യേകിച്ചും, ഗായത്രി മന്ത്രത്തെയും ഗായത്രി ദേവിയെയും ആ മന്ത്രം വ്യക്തിപരമായി പരാമർശിക്കുന്നു. ത്രിരൂപത്തിൽ രചിച്ച ഗായത്രി മന്ത്രം ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമാണ്. മിക്ക പണ്ഡിതന്മാരും ഗായത്രിയെ ഗായത്രത്തിന്റെ സ്ത്രീലിംഗരൂപമായി തിരിച്ചറിയുന്നു, വേദത്തിലെ സവിതാവിന്റെ (സൂര്യദേവൻ) മറ്റൊരു പേര് സാവിത്രിയുടെയും സാവിത്രന്റെയും പര്യായങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. [7] എന്നിരുന്നാലും, മന്ത്രത്തിന്റെ പരിവർത്തന കാലഘട്ടം വ്യക്തിത്വമായി മാറിയത് ഇപ്പോഴും അജ്ഞാതമാണ്.
ശൈവ ഗായത്രി തിരുത്തുക
ശിവസൂര്യ എന്ന സൂര്യന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്ന ശാശ്വത ആനന്ദകരമായ പരാശിവന്റെ ഭാര്യയായി ഗായത്രിയെ ശൈവമതം കാണുന്നു. [9] [10] ശിവൻ സർവ ശക്തനായ സർവ ആണ് സദസിവ പേരുള്ള ഭാർ‌ഗ ആണ്. [11] സദാശിവന്റെ ഭാര്യയായ മനോൻമണി, ഭർത്താവ് ഭാർ‌ഗയുടെ ശക്തി കൈവശമുള്ള ഗായത്രിയുടെ മന്ത്രരൂപമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. [12] [13] അഞ്ച് തലകളും പത്ത് ആയുധങ്ങളുമുള്ള ഗായത്രിയുടെ ജനപ്രിയ രൂപം തുടക്കത്തിൽ പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഉത്തരേന്ത്യയിലെ മനോൻമണിയുടെ ശൈവൻ പ്രതിരൂപങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തി. [4] [5] ഗായത്രിയെക്കുറിച്ചുള്ള ശൈവ വീക്ഷണം, ഗായത്രി ഭക്തിയുടെ വേദ സമ്പ്രദായവും ശക്തിയുടെ പ്രകടനമായി അതിന്റെ ശൈവ ഉൾപ്പെടുത്തലും ചേർന്ന ഒരു പിൽക്കാല സംഭവവികാസമായി കാണുന്നു. പിൽക്കാല പുരാണങ്ങളിൽ വിശദീകരിച്ച ഗായത്രിയുടെ ഭയാനകമായ വശത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഇതായിരിക്കാം. ആദി പരാശക്തി വേത്രരാക്ഷസനെ കൊന്നതായി അറിയപ്പെടുന്നു. [14]
പുരാണ ഗായത്രി തിരുത്തുക
ചില പുരാണങ്ങളിൽ ഗായത്രി ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഭാര്യ സരസ്വതിയുടെ മറ്റ് പേരുകളാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. [15] മത്സ്യപുരാണത്തിൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ബ്രഹ്മാവ് സ്വന്തം കുറ്റമറ്റ പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സ്ത്രീയെ രൂപപ്പെടുത്തി, സരസ്വതി, സാവിത്രി, ഗായത്രി എന്നീ പേരുകളിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. [16] കുർമപുരാണത്തിൽ, ഗായത്രി ദേവിയെ ഗായത്രി ദേവി അനുഗ്രഹിക്കുകയും ജീവിതത്തിൽ നേരിട്ട തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്തു. ഗായത്രി ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഭാര്യയാണെന്നും അവളെ സരസ്വതിയുടെ ഒരു രൂപമാക്കി മാറ്റുന്നുവെന്നും സ്കന്ദ പുരാണം പറയുന്നു [17]
ഗായത്രി സാരവതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണെന്നും ബ്രഹ്മാവിനെ വിവാഹം കഴിച്ചതായും കുറച്ച് പുരാണഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നു. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ആദ്യ ഭാര്യ സാവിത്രിയും ഗായത്രി രണ്ടാമതുമാണ്. ഗായത്രി ബ്രഹ്മാവുമായുള്ള കല്യാണം അറിഞ്ഞ സാവിത്രി ദേഷ്യപ്പെടുകയും സംഭവത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാ ദേവീദേവന്മാരെയും ശപിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്നാണ് കഥ. [18] [6] എന്നിരുന്നാലും, പദ്മ പുരാണം അതേ കഥയെ ചെറിയ പരിഷ്കരണങ്ങളോടെ വിവരിക്കുന്നു. സാവിത്രിയെ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ലക്ഷ്മി എന്നിവർ പ്രീതിപ്പെടുത്തിയ ശേഷം ഗായത്രിയെ സഹോദരിയായി സന്തോഷത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്നു. [19]
ഒരു രാക്ഷസനെ കൊല്ലാൻ പോലും കഴിവുള്ള ഒരു ദേവതയായി ഗായത്രി വികസിച്ചു. വരാഹ പുരാണ പ്രകാരം ദേവി ഗായത്രി വെത്രാസുരൻ എന്ന ഭൂതത്തെ (വൃത്രനു വേത്രാവതി നദിയിൽനവമി ദിനത്തിൽ ജനിച്ചത്) വധിക്കുന്നു. [20] മഹാഭാരതത്തിലും ഈ കഥാ സൂചനയുണ്ട്[21]
ചിത്രീകരണം തിരുത്തുക
ഗായത്രിയുടെ വെങ്കല ചിത്രങ്ങൾ ഹിമാചൽ പ്രദേശിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അവിടെ സദാശിവയുടെ ഭാര്യയായി ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടു. [5] ഈ രൂപങ്ങളിൽ ചിലത് പ്രകൃതിയിൽ ഭയങ്കരമാണ്. ഗായത്രിയുടെ വെങ്കല ചിത്രങ്ങളിലൊന്ന് പത്താം നൂറ്റാണ്ടു മുതലുള്ളതാണ്. ചമ്പ മേഖലയിൽ നിന്നാണ് സിഇ ലഭിച്ചത്, ഇപ്പോൾ ദില്ലി മ്യൂസിയത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. അഞ്ച് മുഖങ്ങളും പത്ത് കൈകളും പിടിച്ച്, വാൾ, താമര, ത്രിശൂലം, ഡിസ്ക്, തലയോട്ടി, ഇടത്, ആട് എന്നിവയിൽ വരദ, ശബ്‌ദം, ഒരു കൈയെഴുത്തുപ്രതി, അംബ്രോസിയയുടെ ഭരണി, വലത് വലയിൽ. [8] നന്ദി പർവതത്തിലാണ് അവർ താമസിക്കുന്നത്. ആധുനിക ചിത്രീകരണങ്ങൾ സ്വാൻ അവളുടെ പർ‌വ്വതമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ശൈവ മനോൻമണി ഗായത്രിയുടെ പഴയ പ്രതിരൂപം പിന്നീട് ബ്രാഹ്മണിക ഗായത്രിയുടേതുപോലെയാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുകയും ഗായത്രിയുടെ മികച്ച ചിത്രങ്ങൾ പൊ.യു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിൽ മൂന്നാം കണ്ണ്, ചന്ദ്രക്കല, അഞ്ച് തലകൾ എന്നിവ സദാശിവയെപ്പോലെ അഞ്ച് വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ശൈവ സ്വാധീനമുള്ള ഗായത്രിയുടെ ( പാർവതി ) അറിയപ്പെടുന്ന രൂപം അഞ്ച് തലകളുള്ളതായി കാണപ്പെടും (മുക്ത, വിദ്രുമ, ഹേമ, നീല, ധവാല) പത്ത് കണ്ണുകളുള്ള എട്ട് ദിശകളിലേക്കും ഭൂമിയെയും ആകാശത്തെയും, വിവിധതരം കൈകളുള്ള പത്ത് ആയുധങ്ങളും ശിവൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാവ് എന്നിവരുടെ ആയുധങ്ങൾ. അടുത്തിടെയുള്ള മറ്റൊരു ചിത്രീകരണത്തോടൊപ്പം ഒരു വെളുത്ത സ്വാൻ ഒരു കൈയിൽ അറിവിനെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ഒരു പുസ്തകം കൈവശം വച്ചിട്ടുണ്ട്, മറുവശത്ത് ഒരു ചികിത്സാരീതിയെ വിദ്യാഭ്യാസ ദേവതയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. [22] ട്രിദേവിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ആയുധങ്ങൾ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന നാല് സായുധരായ ഹൻസയിൽ അവളെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. വേദങ്ങളിൽ എന്ന ഭ്രമ, ഡിസ്കസ് എന്ന വിഷ്ണു ആൻഡ് ത്രിശൂലത്തിന്റെ എന്ന ശിവ ആൻഡ് വര്ദ് മുദ്ര . ഭയാനകമായ മൂന്ന് മുഖങ്ങളുള്ള ചിത്രീകരണവും അവൾക്കുണ്ട്; രണ്ട് മുഖങ്ങൾ കാളി ദേവിയുടെയും ഒരു ക്ലാം ഒന്ന് പോലെയും മഹാകാളി ദേവിയെപ്പോലുള്ള ആയുധങ്ങൾ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നു. അവൾ ൽ മൌണ്ട് കാണിച്ചിരിക്കുന്നു ലോട്ടസ് നമസ്കരിക്കും അമ്പടയാളം, മുടിങ്കോൽകൊണ്ടു അഭയ് മുദ്ര ഇടതുവശത്ത്,, ശംഖ് അതേസമയം വലതുഭാഗത്തുള്ള ലോട്ടസ്, കുരുക്കിന്റെ, ത്രിശൂലങ്ങൾ, അരിവാൾ ആൻഡ് വര്ദ് മുദ്ര കൈവശമുള്ള ഡിസ്കസ്.
മാ ഗായത്രിയുടെ 24 രൂപങ്ങൾ തിരുത്തുക
ശ്രീമദ് ദേവി ഭഗവത് പുരാണ ദേവതയായ ഗായത്രി ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നും ഗായത്രി മന്ത്രത്തിലെ ഓരോ സിലബസിനും 24 രൂപങ്ങളിൽ ഒരു രൂപമുണ്ടെന്നും :
1 ആദിശക്തി : നാം സ്വയം ഒരു ഭാഗമാകുന്ന സൃഷ്ടിയുടെ സന്തോഷത്തിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള പരമമായ ( ബ്രാഹ്മണന്റെ ) ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രകടമായ പ്രപഞ്ചം ഉണ്ടാകുന്നത്. കേവലമായ ആ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ശക്തി ഗായത്രി (അദ്യശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ബ്രാഹ്മി-ശക്തി) ആണ്. പ്രകടമായ പ്രപഞ്ച സൃഷ്ടിയുടെ മറ്റെല്ലാ ശക്തികളും അവയുടെ നിലനിൽപ്പിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അവയുടെ ഉത്പാദനം, വികസനം, പരിവർത്തനം എന്നിവയാണ് ഇവയുടെ സവിശേഷതകൾ, അതാണ് ദിവ്യമാതാവ് ആദ്യ-ശക്തി ഗായത്രി.
2. ബ്രഹ്മി അല്ലെങ്കിൽ ബ്രാഹ്മണി : ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, ശിവ : സൃഷ്ടി, വികസനം, പരിവർത്തനം. സൃഷ്ടിയിലോ ഉൽപാദനത്തിലോ ഉത്സാഹം ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ്, കാരണം മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി സംഭാവന ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അവരുടെ നന്ദിയുടെ ലക്ഷ്യമായിത്തീരുന്നു. ശക്തി ബ്രഹ്മാവ് പ്രപഞ്ചം ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ പ്രാപ്തനാകുന്ന അമ്മ ബ്രാഹ്മിയുടെ പ്രധാന ഗുണവിശേഷങ്ങൾ ഇവയാണ്.
3. വൈഷ്ണവി : വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയാണ് വൈഷ്ണവി. അവൾ പരിപാലകൻ, ഡവലപ്പർ, സംഘാടകർ. മറ്റൊരു പേരിൽ അവൾ ലക്ഷ്മി അല്ലെങ്കിൽ സമൃദ്ധിയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ദാതാവ് കൂടിയാണ്. അമ്മ വൈഷ്ണവിയാണ് നന്മ നിലനിർത്തുന്നത്.
4. ശംഭവി അല്ലെങ്കിൽ മഹേശ്വരി മാട്രിക്ക : ശുഭ പരിവർത്തനം, ഉൽ‌പാദനപരമായ മാറ്റം, ഗുണപരമായ പുനർ‌നിർമ്മാണം എന്നിവയുടെ ദിവ്യത്വമാണ് അമ്മ ശംഭവി. മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ അവൾ ശിവന്റെ ശക്തിയാണ് .
5. വെദമത: ഈ ഫോമിൽ ഗായത്രി വേദങ്ങളെ അമ്മ, 'ഓം ഭുര്ഭുവസ്വഹ്' നിന്ന് പിറന്ന തെളിവുകൾ മുറയ്ക്ക് ആണ് ഋഗ്വേദം ; 'തത്സവിതുർ‌വരേന്യം' എന്നതിൽ നിന്ന് നിഗൂ knowledge മായ അറിവിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ യജുർ‌വേദത്തിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു; സമാവേദത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് 'ഭാർഗോദേവസ്യ ദിമാഹി'യിൽ നിന്ന് വന്നു; 'ധിയോ യോനാ പ്രാചോദയത്ത്' മുതൽ പ്രപഞ്ച, ദിവ്യശക്തിയുടെ രഹസ്യങ്ങൾ അതർ-വേവേദമായി രൂപപ്പെടുത്തി. ഇക്കാരണത്താൽ ഗായത്രിയെ വേദമതങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വേദങ്ങളുടെ മാതാവ് എന്ന് തിരുവെഴുത്തുകളിൽ പരാമർശിക്കുന്നു.
6. ദേവമാത: ഗായത്രി ആകാശഗോളമാണ്, അതായത്, ദൈവികതയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യജീവികളുടെ ഏറ്റവും മികച്ചവൻ. ദൈവികതയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യജീവികളുടെ ഏറ്റവും മികച്ചത്. മാന്യരും ജീവകാരുണ്യരുമായതിനാൽ ദിവ്യജീവികൾ ദൈവികരാണ്. ഗായത്രിയെ ദേവമാതയായി ആരാധിക്കുന്നത് ദാനധർമ്മം, സമത്വം, ശരിയായ പെരുമാറ്റം എന്നിവയുടെ ഗുണങ്ങൾ നമ്മിൽ പകർന്നുകൊണ്ട് ദിവ്യത്വത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് നമ്മെ കൊണ്ടുപോകുന്നു.
7. വിശ്വമാത: ഗായത്രി സാർവത്രിക മാതാവാണ്. ഐക്യത്തിന്റെ ആത്മാവിനാൽ അവൾ പ്രപഞ്ചത്തെ നിലനിർത്തുകയും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിശ്വമാതാ മനുഷ്യൻ അവളുടെ കൃപയാൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും ബഹുമാനം നേടുകയും സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും ഉപകരണമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.
8. മന്ദാകിനി അല്ലെങ്കിൽ ഗംഗ : സൂക്ഷ്മവും അദൃശ്യവുമായ ഗായത്രിയുടെ ദൃശ്യപ്രതിനിധിയായി പവിത്രമായ ഗംഗയെ കാഴ്ചക്കാർ കാണുന്നു. ഗംഗയ്ക്ക് ഭ ly മിക പാപങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ കഴിയും, ഗായത്രി കർമ്മത്തിന്റെ അടിമത്തം വെട്ടിക്കുറയ്ക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ ഗംഗയും ഗായത്രിയും ഒരുപോലെ ശുഭസൂചകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഗായത്രിയുടെ ഭ ly മിക പ്രതിനിധിയെന്ന നിലയിൽ ഗംഗയെ മന്ദാകിനി (ശാന്തമായി ഒഴുകുന്നവൻ) എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
9. അജപ: ഗായത്രിയിലെ സാധനയിൽ ഭക്തന് ദൈവവുമായി സ്വയം സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന ഒരു കൃപ അവസ്ഥയിലെത്തുന്നു. ഈ ദിവ്യ ഐക്യത്തെ അജപ (പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് മുകളിൽ) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ ആത്മാവിനെ ഈ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഗായത്രിയുടെ ശക്തിയായതിനാൽ അവൾക്ക് അജപ എന്നും പേരിട്ടു.
10. & 11. റിദ്ദിയും സിദ്ധിയും: ഗായത്രിയുടെ ഇരുപത്തിനാല് ദേവതകളിൽ ഗണപതി ഗണേശൻ. വിവേചനത്തിന്റെ ശേഷി നൽകുന്ന ബുദ്ധിയുടെ ദേവതയാണ് ഗണേശൻ. ഗണേശന് രണ്ട് സ്ത്രീ ഭാര്യമാരുണ്ട്, അതായത്, റിധി, സിദ്ധി. ആത്മീയ നേട്ടങ്ങളുടെ ദാതാവും സത്തയുമാണ് റിധി; ഭൗതികവും ശാരീരികവുമായ ദാനങ്ങൾ നൽകുന്നയാളാണ് സിദ്ധി. ഇവ രണ്ടും ഗായത്രിയുടെ ശക്തികളാണ്, ഒന്ന് ആന്തരികമായും മറ്റൊന്ന് ബാഹ്യമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
12. Rtambhara: മനുഷ്യന് ദൈവത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ദാനം പൂർണ്ണമായ കോസ്മിക് ബോധമോ ഗർഭധാരണമോ ആണ്, അത് ലഭിക്കുമ്പോൾ മായയുടെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും നീക്കംചെയ്യുന്നു. ഈ സമ്പൂർണ്ണ പ്രപഞ്ചബോധം Rtambhara Prajna; ഗായത്രി അവളുടെ കോസ്മിക് രൂപത്തിൽ റ്താംഭരയാണ്, ഈ തിരിച്ചറിവ് സ്വയം തിരിച്ചറിവ് അല്ലെങ്കിൽ മുക്തി ആണ്.
13. സാവിത്രി : പ്രാകൃതശക്തിക്ക് രണ്ട് ഒഴുക്കുകളുണ്ട്, ഒന്ന് അനന്തവും അതിരുകടന്നതുമാണ്. അതായത്, ആത്മീയ; മറ്റൊന്ന് പ്രകടമായത്, അതായത് അസാധാരണവും ശാരീരികവും. ആത്മീയ പ്രവാഹത്തെ ഗായത്രി എന്നും ഭൗതികത്തിന് സാവിത്രി എന്നും പേരിട്ടു. സാവിത്രിയെ അഞ്ച് മുഖങ്ങളായാണ് കാണുന്നത്, കാരണം ദൃശ്യമായ പ്രപഞ്ചം അഞ്ച് അടിസ്ഥാന energy ർജ്ജ പദാർത്ഥങ്ങളോ സംസ്ഥാനങ്ങളോ ചേർന്നതാണ്. ഗായത്രിയുടെ അസംഖ്യം രൂപങ്ങളിൽ സാവിത്രി നമുക്ക് ഏറ്റവും അടുത്തതും ശക്തനുമാണ്; സാവിത്രിയുടെയും ഗായത്രിയുടെയും പരസ്പരബന്ധം വളരെ അടുത്തായതിനാൽ അവ ഒന്നുതന്നെയാണെന്ന് പറയാൻ കഴിയും.
14. ലക്ഷ്മി : ഭ material തിക സംതൃപ്തിയുടെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും വിതരണക്കാരനായി ഗായത്രി ലക്ഷ്മിയാണ്. അവളുടെ കൃപയാൽ നമ്മുടെ ഭ material തിക സാഹചര്യങ്ങൾ നമ്മുടെ സ്വയം വികസനത്തിന് ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുകയും സാമൂഹ്യക്ഷേമത്തിനും നല്ല പെരുമാറ്റത്തിനുമുള്ള നമ്മുടെ ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലക്ഷ്മിയുടെ കൃപയില്ലാതെ ഭൗതിക സമ്പത്തിന്റെ അധികഭാഗം ഒരു തിന്മയാണ്, അത് സാമൂഹിക കലഹങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുമെങ്കിലും ലക്ഷ്മിയുടെ കൃപയാൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട അതേ സമ്പത്ത് സാമൂഹിക ക്ഷേമത്തിനുള്ള ശക്തിയായി മാറുന്നു.
15. ദുർഗ \ കാളി : സമയശക്തിയായ ഗായത്രിയെ ദുർഗ അല്ലെങ്കിൽ കാളി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശത്രുക്കൾ കൂടുതലും നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെയും സ്വഭാവത്തിന്റെയും ബലഹീനതകളുള്ള ഒരു യുദ്ധക്കളമാണ് ജീവിതം. ദുർഗയുടെ കൃപ തേടുന്നതിലൂടെ ഒരാൾ ഈ കുറവുകൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള ആത്മാവിന്റെ ശക്തി നേടുന്നു.
16. സരസ്വതി : ബോധവൽക്കരണത്തിന് രണ്ട് ധ്രുവ ഗുണങ്ങളുണ്ട് - ആഗ്രഹിക്കുന്ന ബോധവും വിവേചനപരമായ ബുദ്ധിയും. വിവേചനപരമായ ബുദ്ധി സരസ്വതിയുടെ കൃപയാൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ഗായത്രി ബോധത്തിന്റെ പ്രചോദനാത്മക ശക്തിയാണ്. ശരിയായ വിവേചനമില്ലാതെ മനുഷ്യൻ ഒരു ക്രൂരനല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. അതിനാൽ നമ്മുടെ ബുദ്ധിമാനായ മാനവികതയെ നിലനിർത്താൻ സരസ്വതിയുടെ കൃപ ആവശ്യമാണ്.
17. കുണ്ഡലിനി: വ്യക്തിഗത രൂപത്തിൽ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഭൗതിക കോസ്മിക് energy ർജ്ജമാണ് കുണ്ഡലിനി എന്ന നിലയിൽ ഗായത്രി. എല്ലാ യോഗകളും സ്വയം തിരിച്ചറിവിനായി കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉത്തേജനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്.
18. അന്നപൂർണ : ജീവൻ നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ആദ്യത്തെ നേരിട്ടുള്ള ആവശ്യം ഭക്ഷണമാണ് . നമുക്ക് ഭക്ഷണമായി ലഭ്യമാക്കിയിട്ടുള്ള വസ്തുക്കൾ ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കുന്ന പ്രകൃതിദത്ത മാതാവാണ് അന്നപൂർണ ഗായത്രി. ഗായത്രിയുടെ കൃപ തേടുന്നത് അന്നപൂർണ വ്യക്തിഗത ആഗ്രഹത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയും സംതൃപ്തി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
19. മഹാമയ: മനുഷ്യ സ്വത്വം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നത് മനുഷ്യന്റെ ധാരണയും അപൂർണ്ണമാണ്. മായ മായയും മഹാമയ വ്യാമോഹവുമാണ്. ഗായത്രിയെ മഹാമയ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം മഹാമയയായി തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനം പൂർണ്ണമായും വെളിപ്പെടുകയും സ്വയം അതിന്റെ ദിവ്യ ഉത്ഭവം അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു.
20. പയസ്വിനി: സ്വയം തിരിച്ചറിവിന്റെ രൂപത്തിൽ അമർത്യതയുടെ അമൃതത്തിന്റെ ദാതാവായി ഗായത്രിക്ക് പയസ്വിനി എന്നാണ് പേര്. പശു ജീവൻ നൽകുന്ന പാൽ അവർ ഉദാരമായി ഞങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നതിനാൽ മൃഗരാജ്യത്തിൽ നിന്ന് ഗായത്രിയുടെ പ്രതിനിധിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അവൾ പവിത്രനാണ്. അതിനാൽ അവളെ പയസ്വിനി (പാൽ ദാതാവ്) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഗായത്രിയുടെ കൃപ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ആവശ്യമായ വ്യക്തിഗത പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സ്വയമേവയുള്ള ഗുണങ്ങളായ ദയ, ദാനം, ആത്മത്യാഗം എന്നിവയുടെ ഒരു മാതൃക കൂടിയാണ് പശു.
21. പ്രാണാഗ്നി: ഗായത്രി പ്രാണാഗ്നി അഥവാ നമ്മുടെ ശരീരത്തെ വ്യാപിപ്പിക്കുന്ന സുപ്രധാന അഗ്നി. ഈ രൂപത്തിൽ ഗായത്രി തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ നമ്മുടെ ബലഹീനതകളും കുറവുകളും പ്രാണാഗ്നി ഉപയോഗിക്കുകയും നമ്മുടെ ദിവ്യഗുണങ്ങൾ പ്രകടമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
22. ത്രിപുര: അസ്തിത്വത്തിന്റെ മൂന്ന് മേഖലകളിൽ ഗായത്രി വാഴുന്നു, ഏത് ശേഷിയിൽ അവളെ ത്രിപുര എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഏതൊരു ഗുണഭോക്താവിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന് വിശ്വാസം, അറിവ്, പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ സമതുലിതമായ സംയോജനം ആവശ്യമാണ്, മാത്രമല്ല എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണന്റെ സത്-ചിത്-ആനന്ദ (അസ്തിത്വം-ബോധം-ആനന്ദം) ന്റെ ത്രിമൂർത്തികൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും അവ ആവശ്യമാണ്. ഗായത്രിയുടെ കൃപയാൽ ഈ തിരിച്ചറിവിന്റെ അവസ്ഥയിലെത്തുന്നു.
23. ഭവാനി: ഗായത്രിയുടെ തിന്മയെ നശിപ്പിക്കുന്ന ശക്തി ഭവാനിയായി വ്യക്തിപരമായിത്തീരുന്നു, അദ്ദേഹം നന്മയുടെയും സ ek മ്യതയുടെയും താഴേക്കിറങ്ങിയതും പ്രതിരോധമില്ലാത്തവനുമാണ്.
24. ഭുവനേശ്വരി : സാർവത്രിക ഐക്യത്തിന്റെയും ക്ഷേമത്തിന്റെയും ദിവ്യ സുസ്ഥിര ശക്തിയായും വ്യക്തിയുടെ അഭിവൃദ്ധിയുടെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും ദേവതയെന്ന നിലയിൽ ഗായത്രിയെ ഭുവനേശ്വരി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശരിയായ സാമൂഹിക പരിശ്രമത്തിലൂടെ ഞങ്ങൾ അവളുടെ കൃപ നേടുന്നു.
ഉത്സവങ്ങൾ - ഗായത്രി ജയന്തിയും നവരാത്രിയും തിരുത്തുക
ഗായത്രി ജയന്തി തിരുത്തുക
വേത്രാസുരനെ കൊല്ലാൻ മാ ആദിശക്തി ഗായത്രിയുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ച ദിവസത്തെ ഈ അവധിദിനം അംഗീകരിക്കുന്നു. ഇതിന് രണ്ട് തീയതികളുണ്ട്. ഇവ രണ്ടും ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഒന്ന് ശ്രാവൺ പൂർണിമയിലും മറ്റൊന്ന് ജ്യേഷ്ഠ ചന്ദ്ര മാസത്തിൽ ശുക്ല രക്ഷാ ഏകാദശിയിലുമാണ്. ഇത് സാധാരണയായി ഗംഗാ ദസറയുടെ അടുത്ത ദിവസമാണ്.
നവരാത്രി തിരുത്തുക
മാ ആദിശക്തിയുടെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും അക്കാലത്ത് ആരാധിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ നവരാത്രിയിൽ അവളെ ആരാധിക്കുന്നു.
ഇതും കാണുക തിരുത്തുക
പരാമർശങ്ങൾ തിരുത്തുക
- ↑ Bradley, R. Hertel; Cynthia, Ann Humes (1993). Living Banaras: Hindu Religion in Cultural Context. SUNY Press. p. 286. ISBN 9780791413319.
- ↑ Constance Jones, James D. Ryan (2005), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, p.167, entry "Gayatri Mantra"
- ↑ Roshen Dalal (2010), The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths, Penguin Books India, p.328, entry "Savitr, god"
- ↑ 4.0 4.1 Margaret Stutley (2006). Hindu Deities: A Mythological Dictionary with Illustrations. Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 9788121511643.
- ↑ 5.0 5.1 5.2 5.3 Omacanda Hāṇḍā (1992). Śiva in art: a study of Śaiva iconography and miniatures. Indus Pub. House.
- ↑ 6.0 6.1 Bansal, Sunita Pant (2005). Hindu Gods and Goddesses. Smriti Books. p. 23. ISBN 9788187967729.
- ↑ Ramachandra Rao, Saligrama Krishna (1998). R̥gveda-darśana: Gāyatri mantra. Kalpatharu Research Academy. p. 77.
- ↑ 8.0 8.1 B.N. Sharma (1976). Iconography of Sadasiva. Abhinav Publications. pp. 25–29. ISBN 9788170170372.
- ↑ Vallyon, Imre (2012). Planetary Transformation: A Personal Guide To Embracing Planetary Change. Bookbaby. p. 245. ISBN 9780909038908.
- ↑ CHETTY, D. GOPAUL (1923). NEW LIGHT UPON INDIAN PHILOSOPHY OR SWEDENBORG AND SAIVA SIDDHANTA. p. 52.
- ↑ Frawley, David (2015). Shiva: The Lord of Yoga. Lotus Press. ISBN 9780940676299.
- ↑ Uma Devi, Mudigonda (1990). Palkuriki Somanatha: His Contribution to Sanskrit Literature. Rasagangotri. pp. 123–183.
- ↑ Sankaracharya (2000). Śrī Dakshināmūrti stotram: stava rajaṁ, astakam, samsmaranam and upanishat (stepping stone to Vedant). Sānkhyāyana Vidyā Parishat. pp. 6–7.
- ↑ Jagdish Lal Shastri, Arnold Kunst (1985). Ancient Indian Tradition & Mythology, Volume 31. Motilal Banarsidass. p. 98. ISBN 9780895817778.
- ↑ Guru Granth Sahib an Advance Study. Hemkunt Press. p. 294. ISBN 9788170103219.
- ↑ Ludvík, Catherine (2007). Sarasvatī, Riverine Goddess of Knowledge: From the. Brill. p. 119. ISBN 9789004158146.
- ↑ Kennedy, Vans (1831). Researches Into the Nature and Affinity of Ancient and Hindu Mythology by Vans Kennedy. Longman, Rees, Orme, Brown and Green. pp. 317–324.
- ↑ Sharma, Bulbul (2010). The book of Devi. Penguin Books India. pp. 72–75. ISBN 9780143067665.
- ↑ Holdrege, Barbara A. (2012). Hindu Mythology, Vedic and Puranic. SUNY Press. ISBN 9781438406954.
- ↑ B K Chaturvedi (2017). Varaha Purana. Diamond Pocket Books Pvt Ltd. p. 108. ISBN 9788128822261.
- ↑ Bibek, Debroy (2002). The holy Puranas Volume 2 of The Holy Puranas: Markandeya, Agni, Bhavishya, Brahmavaivarta, Linga, Varaha. B.R. Pub. Corp. p. 519. ISBN 9788176462969.
- ↑ "Gayatri Mantra". Vedic Rishi. Vedicrishi Astro. Retrieved 7 February 2018.